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Revisitando a teoria dos arquétipos de Carl Jung: uma abordagem psicobiológica




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Resumo Este artigo aprofunda o conceito de arquétipos, padrões universais de comportamento e cognição, e propõe um novo modelo tripartido que distingue entre arquétipos estruturais, regulatórios e representacionais. Baseando-se em descobertas da Code Biology, neurociência, genética e epigenética, o modelo fornece uma estrutura matizada para entender os arquétipos e o seu papel na formação da cognição e comportamento. O artigo também explora a interação entre estes elementos para expressar arquétipos representacionais. Além disso, aborda a capacidade informacional do genoma e a sua influência no desenvolvimento pós-natal e na psique. O artigo conclui discutindo a futura trajetória da psicologia, enfatizando a necessidade de uma abordagem integrativa que combine a nossa compreensão de construções sociais com insights sobre as nossas propensões organizacionais inerentes, ou arquétipos. Esta exploração tem o potencial de avançar a nossa compreensão da condição humana.


Introdução

Os arquétipos, padrões universais de comportamento e cognição que se repetem em diferentes indivíduos e culturas, têm sido há muito um tema de interesse na neurociência e psicologia. Estes modelos internos, moldados pelos nossos fatores genéticos e experiências, são cruciais para impulsionar comportamentos complexos, integrando informações sensoriais ao longo do tempo e facilitando o planeamento a longo prazo para alcançar interesses subjetivos. Apesar da sua ubiquidade, a nossa compreensão dos arquétipos e dos mecanismos através dos quais eles emergem e são expressos ainda precisa ser completada. Isto é particularmente verdade quando se trata da psicobiologia dos arquétipos. Embora tenhamos feito progressos significativos no mapeamento dos correlatos neuronais de vários processos cognitivos, ainda temos de entender completamente como esses processos dão origem aos padrões arquetípicos de comportamento e cognição que observamos.

Este artigo propõe um novo modelo para entender os arquétipos, baseado em recentes descobertas da Code Biology, neurociência, genética e epigenética. Também proponho um modelo teórico que distingue entre arquétipos estruturais, regulatórios e representacionais, cada um desempenhando um papel distinto na formação da cognição e comportamento. Este modelo tripartido fornece uma estrutura mais matizada e abrangente para a compreensão dos arquétipos e pode ajudar a integrar uma ampla gama de descobertas empíricas.

Neste artigo, também exploro a interação entre os elementos deste modelo teórico para expressar arquétipos representacionais, ou se preferirmos, padrões universalmente reconhecidos de comportamento ou motivos que incorporam significados, funções particulares dentro de uma psique cultural ou coletiva, servindo como modelos comuns e reconhecíveis nas nossas narrativas e expressões sociais e psicológicas.

Este artigo esforça-se para entrelaçar intrincadamente uma perspectiva psicobiológica na teoria predominante dos arquétipos, oferecendo uma modesta contribuição para o discurso académico existente com o potencial de catalisar pesquisas e diálogos subsequentes. Ao fazê-lo, facilita subtilmente uma trajetória em direção a uma compreensão mais enriquecedora destes cativantes fenómenos.


Consciência, inconsciente e inatismo

Em 1912, Jung já tinha deixado claro qual era a sua posição ao investigar uma psicologia que albergava a noção biológica: “O objetivo distante a que estas investigações conduzem é uma filogenia da mente, que, tal como o corpo, atingiu a sua forma atual através de infindáveis transformações. Os órgãos rudimentares, por assim dizer, que a mente ainda possui, podem ser encontrados em plena atividade em outras variantes mentais e em certas condições patológicas” (Jung, 1912/2012, para. 521).

Este foi um salto significativo para a psicologia porque, até então, os teóricos da mente não estavam interessados em estabelecer correspondências biológicas para o funcionamento da mente. Por exemplo, o estruturalismo aplicou o método da introspecção consciente para estudar a mente, o funcionalismo procurou entender como a mente se adaptava a estímulos externos, e o behaviorismo argumentou que a psicologia deveria focar-se no comportamento observável e desvalorizar o estudo da mente (Azul, 2019; Hall et al., 1998). As abordagens psicológicas subsequentes, como a psicologia existencial, psicologia humanista, psicologia cognitivo-comportamental e, mais recentemente, psicologia positiva, tipicamente não mergulham nestas fundações biológicas e aspetos inatos do funcionamento da mente e comportamento. Em vez disso, são os primatólogos, etnólogos e neurocientistas, que frequentemente exploram estes aspetos, procurando entender os mecanismos que nos ligam a outras espécies biologicamente relacionadas e como isso pode informar o estudo da mente humana.

Recentemente, muitos teóricos têm tentado fazer isso através de um recente campo de estudo, ou seja, a neuropsicanálise. Explorando o papel dos impulsos e instintos no funcionamento da mente humana (ver, por exemplo, Aragno, 2019; Panksepp e Solms, 2012; Solms, 2018). No entanto, contrariamente à noção da função bottom-up do arquétipo, no caso de Solms e dos seus seguidores, há uma perspectiva top-down, onde o inconsciente em si é em grande parte um produto do funcionamento da consciência (Nir e Tononi, 2010). O trabalho de Solms baseia-se na psicanálise freudiana (ver Solms, 2004, 2018). Isto é diferente do que Jung conceptualizou sobre a função da mente e inconsciente, como podemos ver no filme Matter of Heart: “Para [Freud] o inconsciente era um produto da consciência. Quero dizer, era uma espécie de arrecadação, onde todas as coisas descartadas da consciência eram amontoadas e deixadas. Mas para mim, o inconsciente já era então uma matriz; uma espécie de base da consciência, de natureza criativa, ou seja, capaz de atos autónomos – intrusões autónomas na consciência. Noutras palavras, tomei a existência do inconsciente como um facto real, como um fator real autónomo, capaz de ação independente.” (Whitney et al., 1986, 00:14:00–00:14:47)

Nesta linha de pensamento, Allan Hobson, um distinto psiquiatra e professor emérito de psiquiatria na Harvard Medical School, conhecido pelo seu trabalho pioneiro no campo da investigação estados oníricos, conduziu extensos estudos sobre sonhos, particularmente aqueles que ocorrem durante a fase REM do sono, ressoa com a conceptualização de Carl Jung do inconsciente como uma matriz da consciência, capaz de atos autónomos e ação independente (Hobson, 1992, 2009). Esta é a chamada noção de protoconsciência de Hobson, uma espécie modelo de realidade virtual construído pelo cérebro, que também ‘biologiza’ as teorias apriorísticas de Kant, fornecendo uma nova via para explorar o conceito do inconsciente (Hobson, 2009), tal como Jung, também inspirado por Kant, havia postulado quase um século atrás. Contrariamente à perspectiva de Freud e em concordância com Jung, a teoria da mente de Hobson não é apenas um conceito a priori, precedendo todas as experiências de vigília pós-natal. Hobson também postula que o cérebro maduro cria o seu próprio ambiente, gerando autonomamente estímulos e respostas motoras em antecipação às experiências de vigília (Hobson, 2014).

Embora o trabalho de Hobson se inspire em Jung, particularmente na sua ênfase na visão kantiana, ele frequentemente não incorpora o conceito de arquétipos na sua investigação. Embora Hobson também considere a emoção um instinto com significativa função neurocognitiva (Hobson, 2013), a interpretação de Jung não reduz a emoção aos instintos, sendo a relação mais intrincada. Como Major (2021) esclarece: “Uma vez que certos estímulos emocionalmente competentes são ativados, algoritmos comportamentais codificados no nosso organismo são postos em movimento; isto é, surgem motivos comportamentais arquetípicos, e começamos a agir de acordo com regras codificadas ao longo de éons. Muitas vezes negligenciamos este teatro interno, este algoritmo comportamental que segue o seu curso uma vez ativado, mas ocasionalmente – mais frequentemente se em análise – encontramo-nos de repente em palco, comprometidos com uma parte da performance.” (Major, 2021)

Na minha opinião, esta citação sublinha que na teoria da mente de Jung, os arquétipos não são meramente redutíveis a emoções. Em vez disso, são componentes integrais do programa psicológico e emergem devido à sua ativação. Contudo, os arquétipos são o sine qua non da psicologia analítica na concepção de Jung. Portanto, é crucial introduzir o conceito de arquétipos e sublinhar a sua relevância duradoura nos estudos psicológicos contemporâneos.


Conceito de arquétipo: Uma análise profunda da teoria junguiana

De modo a trabalhar com essa possibilidade, Jung passou a maior parte da sua vida a refinar as suas ideias, principalmente a sua teoria dos arquétipos, diferenciando posteriormente a noção de 'arquétipo-como-tal' (tradução de archetypes-as-such) e a noção de 'imagem arquetípica' (tradução de archetypal image) (Rensma, 2009). Embora a maioria dos autores que escrevem sobre Jung apresentem as suas ideias como estáticas e isoladas (Homans, 1995). Algo que, na minha opinião, persiste até hoje e conduz a tanta confusão em relação à noção do conceito fundamental de arquétipo. No entanto, esclarecer a noção de arquétipo é essencial porque é para a psicologia analítica o que a gravidade é para Newton, a relatividade para Einstein ou a seleção natural é para Darwin (Stevens, 2001). Para demonstrar que existe uma linha filogenética e uma noção necessária de uma mente que parte de um inconsciente coletivo, Jung escreveu:

“Primeiro, tomei como sendo os vestígios de modos anteriores de funcionamento. Mais tarde, com experiência crescente e com base num conhecimento mais confiável, reconheci-os como formas de instinto, isto é, como arquétipos (Jung, 1963, p. 161, p. 161).

No entanto, como Jung teve de trabalhar com a noção de arquétipo após sua separação com Freud, talvez isso não tenha ajudado a esclarecer o conceito. Além disso, ele parecia querer demonstrar que o arquétipo era hereditário, mas com todo o dinamismo inerente ao conceito, enquanto lidava com as críticas da época, e é por isso que Papadopoulos escreve:

“No entanto, não foi até à publicação do seu ensaio 'O espírito da psicologia' (1947; revisto nas obras completas 8 com o título 'Sobre a natureza da psique', de 1954) que ele finalmente se libertou da contaminação lamarckiana, fazendo uma clara distinção entre o arquétipo-como-tal, profundamente inconsciente e, portanto, incognoscível e irrepresentável (semelhante ao Ding-an-sich de Kant) e as imagens, ideias e comportamentos arquetípicos que o arquétipo-como-tal dá origem. É o arquétipo-como-tal (a predisposição de ter certa experiência) que é herdado, não a experiência em si.” (Papadopoulos, 2006, p.77).

Além dessa distinção preciosa entre arquétipo-como-tal e imagem arquetípica, Jung também estabelece uma função essencial dos arquétipos “Na medida em que os arquétipos intervêm na formação de conteúdos conscientes, regulando, modificando e motivando-os, eles agem como os instintos” (Jung, CW8, 1960, para 404). Nesta passagem, podemos entender que os arquétipos agem como instintos (embora possam não ser apenas instintos) e têm uma função reguladora que modifica o conteúdo consciente. Jung continua essa ideia:

“Eles [arquétipos] não são apenas relíquias ou vestígios de modos anteriores de funcionamento; eles são os reguladores biologicamente necessários e sempre presentes da esfera instintiva, cujo alcance de ação cobre todo o reino da psique e só perde o seu imperativo quando limitado pela liberdade relativa da vontade. Podemos dizer que a imagem representa o significado do instinto.” (Jung, CW8, 1960, para 398).

Sobre o instinto, Jung identificou cinco categorias distintas: criatividade, reflexão, atividade, sexualidade e fome (Sharp, 1991). Ao contrário do instinto, o papel do arquétipo era conectar esses instintos ao mundo externo. Como Rensma (2009) observa, ele argumentou que os instintos nunca são 'amorfos'; eles são sempre ativados em relação a coisas específicas no mundo, dentro de contextos específicos. Segundo Jung, os seres humanos não nascem como seres capazes de funcionar em qualquer mundo concebível. Em vez disso, eles nascem com estruturas inatas - os arquétipos - que os preparam para as situações regulares que provavelmente encontrarão neste mundo. Embora não sejam instintos em si, esses arquétipos estão intimamente relacionados a eles, servindo como reguladores dos instintos que são ‘contaminados por instintos' (Jung, 1960a, Jung, 1960b, para. 416). É por isso que Jung usou descrições como ‘imagem instintual' (Jung, 1960a, Jung, 1960b, para. 414), ‘princípio formativo do poder instintual' (Jung, 1960a, Jung, 1960b, par. 416) e ‘tipo instintivo a priori' (Jung, 1960a, Jung, 1960b, para. 398) para expressar a sua compreensão dos arquétipos. Seguindo essa distinção entre arquétipos e instintos, Jung diferenciou ainda mais o arquétipo-como-tal e as imagens ou ideias às quais o arquétipo-como-tal (estruturas psicológicas) dá origem. Jung escreveu desta forma:

“As representações arquetípicas (imagens e ideias) mediadas para nós pelo inconsciente não devem ser confundidas com o arquétipo-como-tal. São estruturas muito variadas que apontam para uma forma básica essencialmente “irrepresentável”. Esta última é caracterizada por certos elementos formais e por certos significados fundamentais, embora estes só possam ser compreendidos aproximadamente. O arquétipo-como-tal é um fator psicóide que pertence, por assim dizer, ao final invisível e ultravioleta do espectro psíquico.... Parece-me provável que a verdadeira natureza dos arquétipos não seja capaz de se tornar consciente, pois ela está para além, por isso chamo de psicóide (quase psíquico). Além disso, todo arquétipo, quando representado na mente, já está consciente e, portanto, difere numa extensão indeterminável daquilo que causou a representação.” (Jung, 1960a, Jung, 1960b, para. 417).

Assim, “o arquétipo-como-tal é um modelo hipotético e irrepresentável” (Jung, 1960a, Jung, 1960b, para. 6), embora ele também tenha dito, “deve-se ter sempre em mente que o que entendemos por “arquétipo” é em si mesmo irrepresentável, mas que tem efeitos que nos permitem visualizá-lo, ou seja, as imagens arquetípicas” (Jung, 1960a, Jung, 1960b, para. 417). Como os arquétipos podem gerar imagens também foi explicado por Jung:

“Só se pode falar de um arquétipo quando esses dois aspectos são simultâneos. Há simplesmente uma imagem de pouca consequência quando há apenas a imagem. No entanto, ao ser carregada de emoção, a imagem ganha numinosidade (ou energia psíquica); ela se torna dinâmica e consequências de algum tipo devem fluir dela” (Jung, 1963, p.87).

Assim, neste sentido, a imagem arquetípica parece se relacionar com a noção etológica do ‘mecanismo de liberação inato'.:

“Uma vez que se conceba os arquétipos como os centros neuropsíquicos responsáveis por coordenar os repertórios comportamentais e psíquicos da nossa espécie em resposta a quaisquer circunstâncias ambientais que possamos encontrar, eles se tornam diretamente comparáveis aos ‘mecanismos de liberação inatos’ responsáveis pelos ‘padrões de comportamento específicos da espécie’ propostos por Lorenz e os ‘sistemas comportamentais corrigidos por objetivos’ propostos por Bowlby.” (Stevens, 2015, p.17, p.17).

Anthony Stevens aponta para a função dos arquétipos como centros organizadores e reguladores da psique. Algo que encontrou ressonância na visão de outros autores junguianos (veja Goodwyn, 2010, 2023; Major, 2021). Major (2021) afirma que "os arquétipos são programas biológicos herdados do nosso passado evolutivo, tornando o comportamento humano compreensível, especialmente em situações de alta densidade emocional nas quais agimos de acordo com regras ou padrões antigos". Essa perspectiva impulsionou Prinz (2023a) a apontar que, na visão de Major, os arquétipos servem como códigos comportamentais estruturais ou estáticos, omitindo as dimensões do código regulatório inerentes ao conceito de arquétipo. Consequentemente, Prinz introduz um espectro mais amplo de comportamentos através de uma "perspectiva de código orgânicos" e avança "o conceito de códigos comportamentais estruturais e regulatórios" (Prinz, 2023a, p.1). Embora Major e Prinz possam parecer divergir nas suas abordagens teóricas, acredito que haja uma concordância mais profunda entre as suas perspectivas. Para iluminar esse ponto, é imperativo apresentar o meu modelo conceptual de arquétipos.


Desvendando o modelo triádico de arquétipos: estrutural, regulatório e representacional

Jung também descreveu os Arquétipos metaforicamente como antigos leitos de rios que podem secar quando a água os deixa, mas podem ser redescobertos a qualquer momento. Jung afirma: "Os arquétipos são como leitos de rios que secam quando a água os abandona, mas que ela pode encontrar novamente a qualquer momento. Um arquétipo é como um antigo curso de água pelo qual a água da vida fluiu por séculos, cavando um canal profundo para si mesma. Quanto mais tempo ela fluir neste canal, mais provável é que a água retorne ao seu antigo leito mais cedo ou mais tarde." (Jung, 1970/1964, parágrafo 395).

Esta metáfora ilumina a natureza dos arquétipos e, considerando o que apresentei anteriormente, ajuda a diferenciar caraterísticas da sua natureza. Neste contexto, proponho um modelo triádico de arquétipos: estrutural, regulatório e representacional. (a) Arquétipos Estruturais estão profundamente incorporados na nossa psicobiologia, servindo como projetos fundamentais que guiam as nossas experiências e comportamentos psicológicos. Os arquétipos mais fundamentais e conservados são encontrados no nosso genoma, atuando como um guia primário para a formação e função dos organismos e fornecendo uma estrutura básica que molda outras estruturas, cognição básica, afeto e comportamento. No entanto, outras camadas de compreensão estrutural, como a neurognose, representam estruturas arquetípicas adicionais, talvez mais maleáveis, que influenciam a nossa subjetividade e experiências psicológicas. Esses códigos neuronais, embora também fundamentais, interagem com outros códigos biológicos, fornecendo uma estrutura complexa e em multicamadas que guiam os nossos comportamentos e experiências psicológicas. (b) Arquétipos Regulatórios, semelhantes às barragens e comportas ao longo de um rio, gerenciam o fluxo das nossas experiências e comportamentos. Eles guiam essas experiências efetivamente ao longo dos canais esculpidos pelos Arquétipos Estruturais, prevenindo "inundações" de informação. Num contexto psicobiológico, esses arquétipos regulatórios podem ser comparados a códigos epigenéticos, códigos hormonais e outros mecanismos regulatórios da nossa biologia (Prinz, 2023b, 2023c). Esses códigos não alteram a estrutura fundamental, mas modulam a sua função com base em condições ambientais e internas. Eles determinam quando e como os arquétipos estruturais são expressos. Arquétipos Regulatórios servem como a interface dinâmica entre as nossas estruturas inatas e os sinais ambientais em constante mudança, garantindo uma resposta flexível e adaptativa a várias situações. (c) Arquétipos Representacionais são o conteúdo manifesto moldado e canalizado pelos arquétipos estruturais e regulatórios. Eles são como o fluxo do rio na metáfora de Jung, representando as formas específicas das nossas experiências, quando os arquétipos são ativados. Além disso, os arquétipos representacionais funcionam como ativações de formas heurísticas de cognição e comportamento. Este modelo é representado na Figura 1.





Fig. 1. Os Arquétipos Estruturais estão no topo, indicando que fornecem os padrões fundamentais profundamente enraizados na nossa psicobiologia. Os Arquétipos Regulatórios estão no meio, mediando a expressão dos arquétipos estruturais e moldando a experiência consciente. Os Arquétipos Representacionais estão na parte inferior, representando as formas específicas que nossas experiências assumem quando os arquétipos são ativados.


Este modelo triádico de arquétipos está em linha com os modelos propostos na etologia, que fornecem uma estrutura valiosa para entender padrões de comportamento inatos. Por exemplo, o modelo 'psico-hidráulico' de Lorenz (1981), que comparou o acúmulo de energia comportamental a um reservatório que vai enchendo. Quando a energia ou impulso para um comportamento particular atinge o limite do reservatório, este será acionado. Este modelo fornece um paralelo interessante ao conceito de arquétipos como padrões inatos de comportamento que podem ser acionados sob certas condições. Além disso, o framework de Tinbergen (1963) enfatizou a importância de considerar tanto as causas próximas (ou seja, os mecanismos fisiológicos e experiências de aprendizagem) quanto as causas últimas (tal como a história evolutiva e significado adaptativo) ao estudar o comportamento. Nessa medida, Major (2021) aponta perspicazmente que os arquétipos são entidades biológicas que evoluíram através da seleção natural e convenções, assim como todas as outras entidades biológicas.

No entanto, a interpretação dos arquétipos não está afastada de alguma controvérsia. Alguns teóricos veem os arquétipos como propriedades a posteriori, com a teoria de ligação de Bowlby frequentemente citada como um exemplo de como a experiência é necessária para o surgimento de arquétipos (Knox, 1999, 2003). Isso contrasta com o modelo original de Jung, que postula que o "arquétipo é a forma introspectivamente reconhecível de uma ordem psíquica a priori" (Jung, 1960a, Jung, 1960b, p.140).

Para entender essas perspectivas e aprofundar a nossa compreensão dos arquétipos, mergulhamos na interação entre diferentes estruturas de arquétipos e como elas conectam esses modelos. No livro Jung e os Pós-Junguianos, Andrew Samuels apresenta uma lista das principais características da teoria do arquétipo, afirmando que as: “(a) estruturas e padrões arquetípicos são a cristalização de experiências ao longo do tempo, (b) Eles constelam experiências por esquemas inatos e atuam como um imprimatur de experiência subsequente, (c) Imagens derivadas de estruturas arquetípicas nos envolvem [animais] numa procura por correspondência ao ambiente.” (Samuels 1986, p. 22, p. 22)

Desde a sua conceptualização por Carl Jung, o conceito de arquétipos influenciou e foi ecoado em várias disciplinas, cada uma contribuindo com perspectivas únicas para a nossa compreensão dos arquétipos. Por exemplo, Claude Lévi-Strauss (1966) propôs "infraestruturas inconscientes" que moldam normas e instituições sociais, espelhando a ideia de arquétipos como estruturas subjacentes influenciando as nossas experiências culturais. O conceito de "estruturas profundas" de Noam Chomsky (1967) como formas fundamentais de linguagem paralelas à noção de arquétipos como padrões fundamentais na psique. O campo da sociobiologia, com suas "regras epigenéticas" como leis comportamentais evoluídas, está em linha com a visão dos arquétipos como padrões codificados que guiam os nossos comportamentos. Essas perspectivas sublinham a influência pervasiva dos arquétipos nas nossas percepções e comportamentos, embora nos tornemos conscientes deles apenas indiretamente quando se manifestam em instâncias específicas. Essa consciência indireta ecoa nas ideias filosóficas de Schopenhauer (1818/1969) e Kant (1781/1998), que propuseram a inacessibilidade do "thing-in-itself", sugerindo que, enquanto os arquétipos moldam as nossas experiências, a sua verdadeira essência permanece elusiva.

Isso resume as noções predominantes sobre o inatismo e codificação dos arquétipos. No entanto, nenhuma dessas perspectivas se concentrou em como esses blocos fundamentais separados expressam comportamentos arquetípicos tão díspares, quase como uma casa que depende da sua estrutura, mas difere no seu estilo final. É aqui que entram os arquétipos regulatórios como formas de decodificação, como um governo que define as linhas estéticas de um bairro. A decodificação, como a codificação, se desenrola através de uma série de correspondências, nas quais as interações potencialmente codificadas inicialmente, são conduzidas à sua expressão — atualizadas. É um processo que dá origem a novas informações através da sua natureza interativa (Cohen e Marron, 2023).


Para ler o artigo completo siga o link disponível que redireciona para a Elsevier


Autor: João Ereiras Vedor

Psicólogo Clínico e da Saúde

Especialista em Psicologia Analítica

Co-founder do Jungian Clinical Institute

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